RigobertoJuárez-Paz A 25 Años de la Fundación Por diversas razones , algunas de las cuales se presentan a continuación , me ha parecido especialmente apropiado que la primera actividad académica de la Universidad Francisco Marroquín sea una disertación sobre la Academia de Platón . Unas son razones de carácter histórico . Como es bien sabido , la Academia fue la primera universidad occidental y la precursora de las universidades medievales y modernas . Además , estudiosos de la historia del pensamiento europeo consideran que la ñmdación de la Academia constituye imo de los acontecimientos más importantes para el desarrollo de la filosofía y la ciencia occidentales . Otras son razones un tanto personales . He creído , y sigo creyendo , que el espíritu de la filosofía de Platón y de la Academia por él fimdada , pues no es posible separar Lección dictada en el acto de inauguración de la Universidad Francisco Marroquín , el 15 de Enero de 1972 . Rigoberto Juárez-Paz ( B . Sc . Indiana University , M . A . y PhD ., University of Minnesota ) fue profesor de filosofía de la Universidad de San Carlos de Guatemala ( 1961-83 ), y es actualmente Vice-Rector Emeritus de la Universidad Francisco Marroquín . la una de la otra , está más próximo al espíritu de la filosofía y de la ciencia más avanzadas de nuestro tiempo que la orientación de otras filosofías y escuelas , de manera que ese espíritu también está más próximo al quehacer de las universidades contemporáneas . Fue parte muy importante de la descripción que Platón hizo del progreso humano hacia el conocimiento de la reahdad la búsqueda de un principio generalísimo del cual fiíera posible deducir todos los otros principios . El hablaba de la idea del Bien como la meta suprema del intelecto humano y que , una vez alcanzada , el intelecto podía descender con toda facilidad pasando de principios fimdantes a principios fimdados hasta llegar a la experiencia elemental de los sentidos . Este ascenso y retomo corresponden al ideal de la ciencia contemporánea de unificar distintas teorías en una teoría básica . Otras son razones que podemos llamar institucionales . Nuestra naciente universidad participa de la orientación docente de la Academia , en el sentido de que también nosotros creemos que es sólo por medio de la libre discusión y análisis que los estudiantes pueden formarse en las diferentes disciplinas ; y participa de la aspiración de la Academia de poder Laissez-Faire 64

formar y ofrecer a la República hombres y mujeres capaces de ser sus dirigentes . Limitaré mi exposición a tres preguntas respecto a la Academia de Platón , a saber : ¿ Qué se enseñaba en la Academia ? ¿ Cómo se enseñaba ? y ¿ Qué fines se perseguían ? esta pregunta requeriría que se hiciera una exposición de toda la filosofía platónica , lo cual resultaría imposible en estas circunstancias . Pero aun limitando la respuesta a ciertos aspectos fundamentales de diclia filosofía es preciso distinguir diversas clases de doctrinas . Unas son doctrinas fundantes , en el sentido de que las demás descansan sobre ellas . Si una doctrina fundante es falsa también lo serán las que están lógicamente basadas en ellas . No son muchos los datos históricos que poseemos acerca de la Academia . Sabemos que fue fundada en la casa de Academos cuando Platón tenía cuarenta años de edad , es decir , en el año 388 a . C , pues nació en 428 , y poco después del primer viaje que hiciera a Sicilia . ( A estos viajes me referiré más adelante ). Que Platón la dirigió durante los restantes cuarenta años de su vida y que a su muerte , ocurrida en el año 348 , le sucedió en el cargo Speusippus . Otro dato importante es que Aristóteles ingresó en la Academia en el año 367 y que estudió ahí hasta la muerte de su maestro , pues el nuevo rector , según el testimonio del mismo Aristóteles , deseaba " reducir la filosofía a la matemática " y Aristóteles no compartía esa orientación . Un dato más , que cobrará cierta importancia al final de mi exposición : La Academia era un centro no sólo de filósofos y matemáticos sino también de legisladores ( hermeias ) y de consejeros políticos * cuya experta opinión era frecuentemente solicitada . Pero aún cuando los datos históricos que poseemos acerca de la Academia no son abundantes , el hecho no es muy importante para mis presentes propósitos , pues para responder a las tres preguntas que ya he formulado sí contamos con información suficiente . ¿ Qué era , pues , lo que se enseñaba en la Academia ? Una respuesta completa a Dentro de las fundadas es preciso distinguir entre las doctrinas generales y las específicas , y por último hay enseñanzas que no están explícitas en los textos pero que no por ello son menos importantes . Examinemos una importante doctrina fundante que si bien es lógicamente anterior , es temporalmente posterior . La doctrina puede expresarse así : El no-ser sí puede ser pensado , pues es equivalente a la diferencia . ¿ Por qué le interesaba a Platón establecer que el no-ser sí puede ser pensado y qué significación tiene el establecerlo ? La razón es ésta ; Algunos sofistas sostenían la tesis de que todo el pensamiento es verdadero o , lo que es peor aún , que no puede haber pensamiento falso . Ahora bien , si todo el pensamiento es verdadero , ¿ qué sentido puede tener la investigación científica y filosófica ? Si se niega la mera posibilidad de distinguir lo verdadero de lo falso se reduce al absurdo todo el esfuerzo intelectual del hombre y se destruyen todas las distinciones características del análisis del conocimiento humano . La tesis de esos sofistas descansaba sobre el siguiente argumento : Quien piensa en forma verdadera piensa lo que es . Quien piensa en forma ñilsa piensa lo que no es . Laissez-Faire 65

Pero quien piensa lo que no es no puede estar pensando , pues siempre que pensamos , pensamos acerca de algo , de lo que es . De manera que el pensamiento falso es imposible . ^ Estoy convencido de que si hubiera tiempo de hacer un ensayo socrático con los presentes , muchos verían con facilidad que el argumento en referencia es un mal argumento . Un argumento lógicamente truculento . Pero Platón , pese a su extraordinario genio , tuvo grandes dificultades para resolver el problema que planteaba la tesis de los sofistas . La solución platónica , reducida a simples términos , es la siguiente : Vosotros los que sostenéis que el pensamiento falso es imposible , estáis en un simple pero grave error . Vosotros creéis que pensar lisamente es pensar lo que no es , cuando la elemental realidad es que pensar felsamente es sólo pensar algo diferente de lo que es . Si alguien creyera que el árbol que veo a mi derecha es un ciprés , estaría pensando algo que no es , pues un euca- Hpto evidentemente no es un ciprés . Si creyera que es de noche y tiritan azules los astros a lo lejos estaría pensando acerca de algo que no es , en el sentido de que es diferente de lo que es y no en el sentido de que nada sea objeto de mi pensamiento . Decían los sofistas , ¿ cómo es posible afirmar de algo que no es ? Muy fácil , respondía Platón , pues afirmar el no-ser de algo equivale a atribuirle la diferencia . Pero , ¿ cómo es posible que el no-ser sea ? ^ Muy fácil , el no-ser es la diferencia y ¿ cómo es posible que el ser no sea ? También es muy fácil : el ser no es la identidad , ni el reposo , ni la diferencia , ni el movimiento . De modo que el no-ser no sólo sí puede ser pensado sino que es absolutamente necesario que lo sea , pues sobre dicha posibilidad descansa la posibilidad de conocer la realidad . Esta es ima doctrina fundante , lógicamente anterior , pero en el desarrollo de la filosofía de Platón es una doctrina tardía , pues aparece en obras como el Teeteto y el Sofista que corresponden a la Academia que conoció Aristóteles , es decir , a la Academia que ya tenía veinte años de estar fimcionando . Otras son doctrinas fundadas , como las siguientes ; que , a su vez , son fundantes de otras : A ) La reahdad no se agota en el mundo que se da en la experiencia sensible , la experiencia de los sentidos . Hay una realidad trascendente que es fundamental en dos aspectos : esa realidad trascendente ha dado el Ser a lo que hay , y además , hace posible el conocimiento de lo que hay . El mundo de nuestra experiencia ordinaria es una pálida imagen de la realidad trascendente o , como lo expresaba el mismo Platón , " es ima imagen móvil de la eternidad ." B ) De lo anterior se sigue que el conocimiento humano , que por definición es captación de lo real , no puede consistir en la percepción del mundo de objetos , del mundo material , pues ese mundo es real por derivación o reflejo , sino en la intelección del mundo trascendente . C ) Puesto que el intelecto humano no puede llegar a conocer ese mundo real en toda su perfección mientras sea prisionero de su cuerpo , el filósofo no concibe la muerte como una desgracia sino como la realización de la esperanza de poder acercarse a esa realidad . D ) La virtud es conocimiento . Quien sabe qué es lo que debe hacer tiene todo lo que es necesario y suficiente para vivir la vida propia del hombre . Laissez-Faire 66

E ) La esperanza del mundo radica en la unión de la ciencia y el poder político . " No habrá fin a los males de los hombres sino hasta que o los que buscan una filosofía recta y verdadera llegan al poder en los estados o aquellos que tienen el poder por gracia de la providencia llegan a ser verdaderos filósofos ." ^ F ) Sociedad justa es aquella en que toda la sociedad está unida para proteger a cada individuo' y en la cual cada uno está dedicado al trabajo que la naturaleza y la educación le señalan . II ¿ Cómo se enseñaban estas doctrinas ? Se enseñaban por medio del diálogo vivo o escrito . El diálogo platónico tenia la siguiente estructura general . Un interlocutor presenta una tesis , en la mayor parte de los casos una tesis que es aceptada o que es parte del clima intelectual . Si la opinión es considerada valiosa por el director de la discusión , él trata de refinarla , generalizarla y darle bases filosóficas . Tal es el caso de la creencia popular en la reencamación . Esta creencia es tomada como punto de partida del diálogo Fedón ; y después de haberla refinado y sometido a una severa prueba de argumentos críticos presentados por otros interlocutores , es la base de la demostración de la inmortalidad del alma . Si , por el contrario , el director del diálogo considera que el punto de partida es falso , el procedimiento es distinto : en este caso el director trata de derivar la contradictoria de esa tesis y de obligar al que la sostiene a sostener una de las dos : o la tesis original o su contradictoria , que también ha sido aceptada por el interlocutor . Otro método consiste en derivar de la tesis original otra proposición que también es aceptada . Luego se trata de mostrar que la proposición derivada es falsa y demostrar asi que la proposición original es falsa , pues no puede ser verdadera una proposición que necesariamente implique una proposición falsa . Tiene interés señalar que el diálogo platónico es algo muy diferente de lo que se mienta cuando en nuestros días se dice que el diálogo es urgente . El diálogo platónico es un método para descubrir verdades filosóficas , que se apoya en la evidencia de la consecuencia lógica . Es un diálogo al cual se llega en busca de la verdad . No es pues , un diálogo que se apoya en la factibiüdad política ni persigue hacer arreglos o llegar a entendidos . Es un diálogo de búsqueda , de comprensión y no de entendimiento entre individuos o grupos en pugna . Con relación al método platónico Gilbert Murray ha escrito un párrafo que deseo someter a consideración . Dice así : Ha sido correctamente observado por Zeller que la gran debilidad de todo pensamiento clásico , sin exceptuar el pensamiento socrático , era que en vez de recurrir al experimento objetivo recurría a un sentido subjetivo de propiedad o corrección . Hubo excepciones , desde luego — Demócrito , Eratóstenes y , en buena medida , Aristóteles —. Pero , en general , había una fuerte tendencia a seguir a Platón en el supuesto de que los hombres pueden resolver problemas por medio del recurso a su conciencia interna . Un resultado de esto fue , sin lugar a duda , el poner demasiado énfasis en el simple acuerdo . Es obvio , cuando uno piensa acerca de ello , que frecuentemente un gran número de Laissez-Faire 67