David C . Martínez-Amador Dogma y Actitud Crítica Los dioses nos revelaron , desde los inicios , todas las cosas ; pero con el paso del tiempo , indagando , podemos aprender y conocer mejor las cosas ( Popper , 1994 ). Introducción Habrá primero que todo , poner “ las cosas en claro ” antes de adentrarnos en la materia que aquí nos ocupa . La intención de este escrito no es — por ningún motivo — un ataque frontal al fenómeno de la religión . Sin embargo este esfuerzo parte desde una plataforma académico-secular , que nos obliga a analizar las cuestiones referentes al misterio de la fe desde una perspectiva fría , intelectual y para otros , creo , un tanto irreverente . Pareciera a primeras luces que el paradigma humanista y el paradigma religioso se han encontrado siempre en una posición de antagonismo y confrontación . Tanto el humanismo como la fe se han presentando como las dos opciones viables para comprender el porqué y el para qué de los fenómenos que conciernen a la vida humana . Estamos pues , ante una labor de considerables magnitudes , pues aparentemente hemos de salvar la enorme inconmensurabilidad que existe entre estos dos paradigmas . 1 David Martínez-Amador , estudiante de la Maestría en Ciencias Sociales , Universidad Francisco Marroquín , colabora como profesor asistente de la cátedra de filosofía social . Su trabajo de tesis se titula “ Problemas Metodológicos Contemporáneos en la Ciencia Política : Un Enfoque Hayekiano .” Es posible argumentar que tentativamente no deba existir ninguna relación entre estos dos paradigmas pues en apariencia ambos responden a cuestionamientos distintos , y parte de nuestro esfuerzo es intentar corroborar la veracidad de la anterior afirmación . De tal forma es posible preguntarnos aquí : ¿ Hasta qué punto el sentimiento religioso y la aceptación de los dogmas de la fe pueden influir , predeterminar o distorsionar la visión y el análisis académico del humanista ? La cuestión en este caso es : ¿ puede el académico , el intelectual , mantener un análisis objetivo de los fenómenos sociales al estar comprometido en su esfera personal con la religión ? O para hacerlo , ¿ debe de voltear sus espaldas al fenómeno de lo existencial ? Me permito decir , incluso , que la cuestión aquí expuesta no puede ser menos importante cuando de momento pareciera que los círculos intelectuales liberales se han empecinado en la tarea por demostrar a todas luces que el discurso liberal no es contrario al paradigma religioso , sino por el contrario complementario . Lo cierto es que la pregunta que entre líneas se ha formulado aquí es : ¿ Hasta qué punto el dogma y la actitud crítica pueden ir de la mano ? ¿ Existe alguna relación a construir ( aunque provenga de una hermenéutica de cuestionable validez ) entre estos dos paradigmas ? Laissez-Faire 42

__________________________________________________________________ El paradigma de la Religión y su fundamento autoritario Es necesario antes de entrar en materia realizar un desarrollo sistemático al respecto del paradigma religioso , y en particular , a la propuesta de la fe cristiana , aunque ha de dejarse aquí en claro que lo que para efectos prácticos de este ensayo importa es la esencia propia del fenómeno de la religión , sin importar la expresión que esta encuentre . Lo que se ha llamado en términos técnicos la fe revelada tiene básicamente dos momentums . 2 El primero de ellos se refiere al concepto de un dios tribal , exclusivista , el dios de nómadas semibárbaros . Es de referirse aquí al dios etnocentrista del antiguo Israel , a esa entidad sobrenatural quien elige con gesto de desprecio a un grupo étnico ( según el relato bíblico hubo un momento muy particular en la historia en el que un individuo y su descendencia son elegidos para ser herederos de la revelación divina , he ahí la razón de expresiones bíblicas tales como “ el dios de Abraham , Isaac y Jacob ,” o “ el dios de Israel ,” o “ el dios de mis padres ”) para hacerle heredero de su revelación , de su comunión y de su pacto , mientras que se excluye al resto de seres humanos para alejarles totalmente de los beneficios que la comunión divina significa , e incluso , presentarles como obstáculos temporales que el pueblo elegido ha de quitar de en medio en su tarea de obtener la herencia divina . El dios tribal del antiguo Israel se presenta como una figura autoritaria , incuestionable , un dios que transpira las pasiones y bajezas humanas más básicas y a la vez intenta redimir a la raza humana de su naturaleza pecaminosa . La crueldad e iracundia del dios hebreo parece a primera vista contrastante con la armonía del que se denomina en términos teológicos como el “ Dios cristiano .” Conforme el paso del tiempo , la explicación a la transición entre estos momentums a sido suavizada , aunque la esencia tribal del mensaje sigue siendo la misma . En la tradición de la Iglesia ( tanto la Iglesia Católica Apostólica Romana como la Iglesia Reformada ) la edad del Antiguo Testamento y de su revelación primitiva fue una preparación y comienzo de la religión cristiana , ya que en ella se contenía en cierto modo la sustancia de la fe actual ( aunque no deja de ser cierto que para la teología reformada la edad del Antiguo Testamento no sólo es figura de lo que “ habría de venir ” sino se encuentra al mismo nivel de importancia que el resto de textos y relatos neo-testamentarios ). De tal forma la revelación primitiva de la ley mosaica fue preparación y sombra de la fe cristiana que debía llevarla a su pleno desarrollo y perfección la figura del Crystos , quien trae al hombre terrenal el legado divino . Es la encarnación de dios el mensajero , y ya no los labios imperfectos , terrenos y falibles de los profetas . De tal manera que el concepto del kerigma ( transliteración de la palabra griega que significa “ el contenido de lo que se predica ”) es la entraña irreducible que universaliza el mensaje de salvación y el plan divino para todos los hombres por igual . Esto es lo que ha de decirse respecto del aspecto formal del paradigma de la fe , cuestión que me ha parecido apropiado desarrollar de manera concisa pero consistente para mostrar no sólo al lector amigo , sino al futuro crítico de este documento que respecto de las cuestiones de corte teológico no puedo ser considerado neófito . Pero veamos las cosas de una perspectiva más profunda . Laissez-Faire 43

La historia de la humanidad nos ha mostrado cómo se han forjado cientos de representaciones de dioses . Todas ellas — antiguas y modernas — tienen en común algo , parten del lenguaje del hombre y vuelven a él . Con esto , no sólo me refiero al intento de antropomorfizar la figura de la deidad que la humanidad conoce desde siglos atrás , sino que en el paradigma cristiano , el Dios de los cristianos , aceptable a todos , ha también pretendido ser el dios hecho a la medida de la representación cultural del universo , que no existe sino fragmentariamente , como necesariamente parcial en la cultura humana . Y esa representación divina sólo cobra validez a través de la experiencia mística , a través de la fe . Debe quedar en claro pues , que toda afirmación teológica es de índole paradójica y no es posible obtener una sintetización racional para su verdadera aceptación , por lo cual el hombre debe de conservar los elementos de su creencia y a través del salto de la fe poder aceptar el dogma . Por eso , debe entenderse que todo el concepto de la fe como tal ( sin hacer énfasis en las creencias específicas ) está fundamentada en la aceptación de dogmas , es decir verdades incuestionables ; y por derivación lógica en un argumento ad baculum por excelencia . El hombre que ha aceptado la existencia de entidades sobrenaturales de todo tipo tiene como pilar de su creencia un cuerpo de esquemas lógicos que sintetizan esa experiencia mística que sostiene su espiritualidad . Y es que no debe olvidarse que el creyente está obligado — o al menos se espera de él — que contraste todas las situaciones de la vida a la luz del dogma , a la luz de la verdad revelada . Si este contraste de cosmovisiones quedara a nivel personal no habría ningún problema . ¿ Pero qué sucede cuanto este contraste se posesiona en el quehacer académico ? ¿ Qué tanto puede el hombre creyente del dogma mantener la objetividad de su análisis , y no predeterminar su lógica de pensamiento por la visión del mundo que el dogma impone ? ¿ Cómo son o serían analizados ante esta perspectiva fenómenos sociales como la pobreza , el subdesarrollo , el mercado , el homosexualismo , el racismo , la función del gobierno , etc .? Estos cuestionamientos al menos son válidos . En el quehacer de las ciencias exactas o físicas es claro que no hay nada que contrastar en relación al dogma de fe . Obviamente , la revelación divina nada tiene que decir sobre el comportamiento de los elementos de la tabla periódica , ni puede alterar el peso de la esfera con la que el físico trabaja , como tampoco puede alterar la composición de los fluidos analizados por el biólogo , etc . Pero en el ámbito de las ciencias sociales , donde tiene lugar la subjetividad humana , donde el estudio se enfoca en las relaciones de causa y efecto de las acciones humanas , parece que la influencia de la visión religiosa sí puede alterar el proceso lógico . En el momento en que las pasiones y los sentimientos producto de esta tal experiencia mística se vuelcan sobre el pensar crítico la objetividad pareciera no poder tener lugar , y por lo tanto las conclusiones que se deriven dentro de esta escueta lógica del pensamiento no pueden ser catalogadas de científicas , y no debido a la metodología utilizada ni como resultado de la falta de seriedad en la elaboración de los planteamientos de estudio , sino debido — primordialmente — a que el dogma religioso tiene preeminencia sobre la actitud crítica . ¿ Sucede esto realmente ? ¿ En qué medida ? ¿ Cómo puede entonces el creyente del dogma ser objetivo en el análisis de los fenómenos sociales si la religión adopta masivamente posturas fundamentalistas , prefiriendo la seguridad de las afirmaciones dogmáticas a la Laissez-Faire 44

__________________________________________________________________ discusión con los nuevos desafíos sociales y culturales ? ¿ O es que talvez hemos planteado incorrectamente una inexistente relación entre ambos paradigmas ? He ahí la cuestión que este trabajo pretende responder . Continuemos entonces . Actitud Crítica : ¿ Hasta dónde ? Independientemente de la diversidad que caracteriza al enfoque humanista de las situaciones de la vida humana , esta concepción se singulariza también por la sensibilidad para con todos los problemas de la existencia individual , así como por la confianza en las fuerzas creadoras personales . La afirmación de muchos humanistas : “ La existencia quiere decir el ser humano , el ser humano quiere decir la existencia ,” 3 se corresponde completamente con la concepción del Nuevo Hombre . De alguna forma , la cuestión que se plantea en estas hojas es ya de por sí , añeja , tan añeja como lo es la filosofía misma . Ya Aristóteles había afirmado con sabiduría que el hombre es el único ser viviente que aspira “ a la mejor vida posible ,” afirmación que repercute necesariamente en una cuestión completamente existencial , pues dado que la vida no nos ha sido dada ya resuelta , hemos de resolverla nosotros , dado que el ser no nos ha sido dado ya terminado , hemos de construirlo nosotros . El hombre se encuentra , de tal manera , condenado a madurar , a construir , en base a decisiones , esa vida que es suya pues nadie más lo hará por él . Por lo tanto , al plantear la cuestión acerca del límite ( y la esfera ) que debe ser protegido de la injerencia de los demás nos encontramos con que dicho límite está directamente relacionado con nuestras decisiones , con nuestras escogencias , con nuestras determinaciones : Quienes nos rodean no tienen por qué intervenir en todo porque es , al fin de cuentas , a nosotros y sólo a nosotros a quienes compete la grave responsabilidad de construir nuestra vida . Así pues , lo que importa es el carácter independiente del hombre como un ser irrepetible , que necesita , por tanto , manejar su vida con la mayor libertad posible . ¿ Significa esto que el hombre se desliga , en algún momento de su vida , de la explicación metafísica para entender su entorno ? Vemos entonces que el alcanzar una verdadera actitud crítica requiere necesariamente , otorgar una respuesta valedera a la cuestión que aquí hemos planteado . Dogma y Actitud Crítica Mucho se ha escrito en esta sección al respecto del dogma de fe . La verdad es que toda esta justificación se hace innecesaria . La defensa eclesiástica que pueda hacerse de la idea del dogma es inútil para los objetivos que aquí pretendemos alcanzar . Hay que dejar un punto en claro . Nadie puede ser objetivo en el quehacer de las ciencias sociales por más que esto se intente . El estudio de las ciencias del espíritu , de este paradigma donde son materia de estudio los motivos , razones y valores para derivar explicaciones de causa y efecto no puede escapar a la subjetividad humana . 4 Sin embargo , los juicios de valor que puedan realizarse en este proceso lógico deben ser acompañados de una argumentación crítica que fundamente lo dicho , cosa que con el dogma no sucede . Todos los seres humanos juzgan desde su propia perspectiva subjetiva y parcializada , pero , definitivamente el religioso está Laissez-Faire 45